CIVILICA We Respect the Science
(ناشر تخصصی کنفرانسهای کشور / شماره مجوز انتشارات از وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی: ۸۹۷۱)

نسبت سلوک و شهود در عرفان مولانا

عنوان مقاله: نسبت سلوک و شهود در عرفان مولانا
شناسه ملی مقاله: JR_JMLK-13-24_004
منتشر شده در در سال 1400
مشخصات نویسندگان مقاله:

امیر یوسفی - دانش آموخته مقطع کارشناسی ارشد، گروه ادیان و عرفان تطبیقی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایران
محمود شیخ - استادیار گروه ادیان و عرفان تطبیقی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایران

خلاصه مقاله:
اگر سلوک را مجموعه خصوصیات زیست عملی در مقابل محتوای معرفتی شهود که در تبیین نظام هستی و معرفت حق به کار می­آید، درنظر بگیریم، آنگاه می­توانیم درباره نسبت میان آن دو در عرفان عارفان بزرگی چون مولانا سخن بگوییم. در این مقاله با روش تفسیری کوشیده­ایم نشان دهیم که چگونه ویژگی های سلوکی عارفی مثل مولانا در تناظر و تناسب با ویژگی های معرفتی شهودی اوست، بنابراین در دو ساحت ۱. صدق شهود و ۲. کیفیت معرفتی شهود به ابعاد گوناگون این نسبت پرداخته­ایم. در عرفان مولانا لزوم تصفیه نفس با اموری همچون ستایش عابدانه در قالب نماز و ذکر و تبعیت از شریعت بسیار مهم تلقی می شوند. در کنار این امور، بنا به مراتب سلوک در درجات مختلف آدمیان، کیفیت شهود هم درجات مختلفی دارد. این مدعا را در عرفان مولانا می­توان با ذکر ویژگی های سلوک و شهود او نشان داد و این تناظر و تناسب را آشکار ساخت. برای مثال، در عرفان مولانا پاکی و خلوص سالک برای اتصال با منبع الهی شهود ضروری است و به صدق شهود می­انجامد. درباره کیفیت معرفتی شهود مهم­ترین نمونه ها، تناظر رویکرد سبب سوزی مولانا و مقید نبودن به آداب و رسومی ثابت و پایبند نبودن به فرمالیسم صوفیانه در سلوک، با نگاه شهودی او مبنی بر مقید نبودن عالم به اسباب ثابت و ضروری و انکار رابطه ضروری علی و معلولی است. نمونه دیگر تناظر سلوک عاشقانه با شهود خدایی عاشق همراه با اراده ای عاشقانه در عالم است که مولانا بسیار به آن توجه داشته است. درحقیقت توصیف ویژگی های اصلی سلوک و شهود مولانا و قرار دادن آن ها در تناظر با یکدیگر، به ­مثابه یک کل مرتبط به هم، سنخیت میان آن ها را به تصویر می کشد.

کلمات کلیدی:
عرفان, تصوف, ادبیات عرفانی, سلوک, شهود, مولانا جلال الدین محمد بلخی, عشق

صفحه اختصاصی مقاله و دریافت فایل کامل: https://civilica.com/doc/1266382/