بررسی و نقد استدلال سایمون بلک برن از طریق سوپروینینس در نفی اوصاف اخلاقی
Publish place: Philosofical Meditations، Vol: 9، Issue: 23
Publish Year: 1398
نوع سند: مقاله ژورنالی
زبان: Persian
View: 295
This Paper With 28 Page And PDF Format Ready To Download
- Certificate
- من نویسنده این مقاله هستم
استخراج به نرم افزارهای پژوهشی:
شناسه ملی سند علمی:
JR_PHM-9-23_012
تاریخ نمایه سازی: 2 اردیبهشت 1399
Abstract:
سوپروینینس به معنای فرارویدگی، ابتناء و ترتب بوده و عبارت از نوعی نسبت و ارتباط نامتقارن بین دو دسته از ویژگیهای خاص و متفاوت مثل A و B است. به این صورت که دو دسته از ویژگیها مثل A و B به نحوی ارتباط و وابستگی وجودی دارند که تغییر در ویژگی A بدون تغییر در ویژگی B ممکن نیست و ویژگی A تنها در صورتی بر ویژگی B سوپروین ( مبتنی و مترتب) میشود که تغییر در ویژگی A مستلزم تغییر در ویژگی B باشد. این مقاله به دنبال بررسی و نقد استدلال از طریق سوپروینینس در رد واقع گرائی اخلاقی است. جان مکی با استفاده از سوپروینینس اخلاقی – به عنوان یک مقدمه- استدلالی در مقابل واقعگرائی اخلاقی ارائه میکند. سایمون بلکبرن این استدلال را در مقابل واقعگرائی اخلاقی توسعه داد. او آثاری را منتشر کرد که بر اساس آنها، این استدلال در حوزه طبیعی اشکالات و نگرانیهائی برای واقعگرائی اخلاقی ایجاد میکند و بنابراین پروجکتیویسم رد میشود. او برای استدلال خویش از ترکیب دو نظریه سوپروینینس اخلاقی و فقدان استلزام بهره میبرد و به این نتیجه میرسد که واقعگرائی اخلاقی نمیتواند ممنوعیت جهانهای ترکیبی را تبیین کند، ولی ناواقعگرائی اخلاقی از عهده این کار برمیآید. البته واقعگرایانی از قبیل راس شفر لانداو به این استدلال پاسخ دادهاند و در مقابل ادعا کردهاند که امکان سوپروین شدن اوصاف اخلاقی بر امور توصیفی وجود دارد. در این نوشتار – با تمرکز بر استدلال سایمون بلکبرن- ابتدا گزارشی از سوپروینینس و قلمرو آن به حوزه اخلاق ارائه می شود. سپس استدلال از طریق سوپروینینس در نقد واقع گرائی اخلاقی تبیین و تحلیل می شود. در نهایت این استدلال توسط واقعگرا پاسخ گفته می شود. نتیجه این پژوهش این خواهد بود که نمی توان با کمک چنین استدلالی به راحتی واقع گرائی اخلاقی را رد کرد، هر چند همچنین به معنای پذیرش واقعگرایی اخلاقی نیز نیست.
Keywords:
Authors
بهروز محمدی منفرد
دانشکده معارف و اندیشه اسلامی، دانشگاه تهران